de schrijver
-----------------------------------------------------------------------------------------
Lien
http://100fichesdelecture.blogspot.nl/2015/05/diderot-jacques-le-fataliste-et-son.html
---------------------------------------------------------------------------------------
-----------------------------------------------------------------------------------------
lundi 4 mai 2015
Diderot, Jacques le Fataliste et son maître (1778-1780)
L’auteur
Denis Diderot est né en
1713 à Langres. Il fait ses études chez les jésuites puis est reçu
maître ès arts de l'université de Paris. En 1746, reprenant l'idée
du libraire Le Breton de publier une traduction de la Cyclopaedia
de l'anglais Chambers – dictionnaire contenant des articles et des
planches sur les arts mécaniques – il s'engage avec D'Alembert
dans la rédaction de L'Encyclopédie.
Diderot en élargit
le projet en
ambitionnant de rendre compte
de toutes les connaissances contemporaines, de traquer les préjugés
en diffusant des connaissances et de conduire les hommes à penser
librement en se laissant guider par la raison. L'ouvrage est
publié en secret en
1749 car condamné par la
censure en raison des idées nouvelles jugées subversives qu'il
véhicule.
La même année, dans la Lettre sur les aveugles à
l'usage de ceux qui voient, Diderot confesse son athéisme, ce
qui lui vaut un emprisonnement à Vincennes, d'où il ne sortira que
contre la promesse de ne plus jamais rien publier qui déplaise aux
autorités en place. En 1765, l'impératrice Catherine II de Russie
devient sa protectrice attitrée. Il décède en 1784.
L’ouvrage
La rédaction de Jacques
le Fataliste s'inscrit dans un contexte d'effervescence
culturelle : salons, clubs, cercles littéraires et philosophiques,
académies. Jacques le Fataliste, publié en
feuilletons entre 1778 et 1780 puis de manière posthume en 1796, est
une œuvre moderne dans laquelle le dialogue est privilégié dans le
but de permettre aux points de vue de se rencontrer et qui pose des
questions philosophiques. Diderot narre le voyage de Jacques et son
maître vers un but dont le lecteur n'est informé qu'à la fin du
livre. Leur dialogue est entrecoupé de multiples récits et des
interventions du narrateur s'adressant au lecteur. Diderot y dépeint
de façon réaliste la société de son époque tout en développant
le thème du fatalisme et du déterminisme.
Le style littéraire
choisi par Diderot lui permet d'intégrer naturellement dans le récit
ses idées sur le fatalisme notamment. L'ouvrage véhicule une vision
nouvelle de la société, particulièrement perceptible dans les
relations entre Jacques et son maître.
Un roman picaresque
Jacques le Fataliste
est une œuvre à la narration complexe, fondée sur un dialogue
entre un maître et son valet, dialogue qui se rattache à son tour à
un autre dialogue entre le narrateur et son lecteur et auquel les
récits des personnes rencontrées viennent également se raccrocher.
Jacques et son maître voyagent à cheval, d'auberge en auberge, sans
but précis – du moins le but n'est pas connu du lecteur avant la
fin de l'ouvrage. Ils causent sur le chemin, vivent des aventures au
gré du voyage, croisant la route d'autres personnages. La trame
narrative qu'offre le roman picaresque est souple, c'est celle du
voyage, de la route et de ses aventures : scènes de brigandage,
rencontres dans les auberges, notamment dans la première partie du
roman.
La construction de
Jacques le Fataliste est donc globalement
empruntée au roman picaresque, tradition romanesque développée en
Espagne aux seizième et dix-septième siècles – Don Quichotte
de Cervantes ou Gil Blas de Santillane de Lesage – genre
qu'il parodie. C'est d'ailleurs un grand roman picaresque du
dix-huitième siècle qui a influencé Diderot : Le compère
Mathieu de l'abbé Dulaurens, mentionné dans Jacques le
Fataliste. Diderot présente son ouvrage comme «
le plus important qui parut depuis le Pantagruel de François
Rabelais et La vie et les aventures du compère Mathieu
».
L’œuvre apparaît
comme un ensemble décousu : pas de division en chapitres, même si
le voyage se déroule sur plusieurs journées. L'errance romanesque
des personnages se traduit ainsi dans le texte. Son mouvement est
sans cesse interrompu et renoué, on dénombre de multiples histoires
et personnages : le voyage picaresque vers nulle part, le récit
discontinu fait par Jacques de ses amours, les digressions des
personnages et les commentaires du narrateur.
La cohérence du roman
tient toutefois à ses deux récits-cadres : le voyage sans but de
Jacques et son maître et l'histoire principale des amours de Jacques
qui fournissent le début et le dénouement du roman.
La progression par
digressions
Les digressions
romanesques sont nombreuses. Diderot fait intervenir de nombreux
narrateurs – aubergiste, compagnons de voyage etc. – procédant
de plusieurs styles : ainsi trouve-t-on des histoires proches de la
tradition littéraire médiévale du fabliau – le récit des faux
dépucelages successifs de Jacques – un drame bourgeois –
l'histoire de la vengeance d'une amante délaissée, Madame de la
Pommeraye. Chaque récit est en permanence interrompu, reporté,
c'est alors un autre qui commence et s'interrompt à son tour.
Finalement ces multiples interruptions et digressions forment un
ensemble cohérent. Viennent s'y ajouter les interventions du
narrateur qui s'adresse au lecteur, s'amusant de ses attentes. Il
oblige le lecteur à sortir de la fiction et à entrer dans la
critique des procédés narratifs utilisés procédant de la
fantaisie et de la surprise et qui ont pu faire parler d’ «
anti-roman ». Ainsi, le narrateur propose parfois à son lecteur
deux pistes différentes, faisant mine de le laisser libre dans la
conduite du récit : « Si vous voulez suivre Jacques, prenez-y garde [...]. Si,
l'abandonnant seul [...] vous prenez le parti de faire compagnie à
son maître. vous serez poli, mais très ennuyé [...] ».
La progression par
digressions a été empruntée au Tristram Shandy de Laurence
Sterne, écrivain anglais. Le lecteur est en permanence surpris,
impatient de connaître le dénouement des histoires laissées en
suspens. Ces rebondissements sont introduits à dessein par l'auteur
pour reproduire les hasards de la vie : Diderot cherche donc par ce
style narratif à créer un ouvrage crédible et réaliste, à
l'inverse du roman de l'époque. En effet, dès le début du roman,
le ton est donné : le narrateur affirme sa liberté et s'emploie à
déjouer l'illusion romanesque : « Comment s 'étaient-ils
rencontrés ? Par hasard, comme tout le monde. Comment
s'appelaient-ils ? Que vous importe ? D'où venaient-ils ? Du lieu le
plus prochain. Où allaient-il ? Est-ce que l'on sait où l'on va ?
[...] ».
Jacques le
Fataliste et la crise du roman
L'originalité de Jacques
le Fataliste tient au statut du narrateur. Bien loin d'entretenir
l'illusion romanesque, celui- ci ne cesse de révéler sa présence.
Cette interpellation constante du lecteur
par le narrateur engage
le problème du réalisme et de la liberté du romancier. L'ouvrage
traduit en effet la crise que traverse le roman au dix-huitième
siècle, le genre étant accusé de frivolité, d'invraisemblance et
de flatter l'imagination plutôt que la raison.
Jacques le Fataliste
cherche à démystifier le roman à la mode en son temps – roman
d'amour, de chevalerie, d'aventure – en masquant la fiction
derrière l'affirmation de véridicité et en faisant le pari du
réalisme. Diderot intègre ainsi son questionnement sur le
romanesque et sa réflexion philosophique dans la narration.
La relation
valet-maître
Jacques le Fataliste
est une œuvre éponyme Le prénom donné au héros évoque le monde
paysan : un Jacques est un paysan, une jacquerie une révolte de
paysans. Le valet vient en effet de la campagne, obligé pour
survivre à devenir soldat puis domestique. Il est bon vivant, grand
buveur. Diderot s'est inspiré de Rabelais : Jacques glorifie tous
les plaisirs de la vie tels que nourriture et vin. Il accorde une
grande importance au corps et à la quête du plaisir – histoires
grivoises, maladies de Jacques.
Jacques apparaît en tête
de titre. Il a préséance sur son maître qui est d'ailleurs réduit
à sa seule fonction sociale face à lui, d'où l'importance que
revêt l'adjectif possessif « son ». La relation entre le maître
et le valet est très libre, dégagée des schémas sociaux. Jacques
accepte d'être battu la première nuit puis se révolte la deuxième
fois où son maître tente de le battre et finalement le menace de
s'en aller. Le maître prend conscience de son attachement à son
valet et la relation de servitude s'inverse : Jacques est traité en
ami et prend clairement l'avantage sur son maître au cours du roman.
Celui-ci sera finalement contraint de se reconnaître soumis à son
valet. Jacques s'inscrit dans la lignée des valets bavards comme
Sganarelle de Molière et annonce aussi le Figaro de Beaumarchais par
son insolence et sa virtuosité verbale.
Au simple prénom de
Jacques vient dans le titre se confronter la position sociale du
maître : c'est celui qui écoute, se met en colère mais le plus
souvent est bon avec son valet. Le mal de gorge de Jacques vers la
fin du récit permet au maître de devenir le narrateur en même
temps que le héros du conte : il a été trompé par la jeune fille
qu'il courtisait et son meilleur ami. C'est vers la fin du texte, en
se vengeant de ce dernier rencontré fortuitement, qu'il précipite
le dénouement: Jacques est emmené en prison pour le
meurtre commis par son maître.
La critique du
fatalisme
Dès le début de
l'ouvrage, Diderot présente au lecteur la thèse que Jacques
reprendra tout au long du voyage : « Tout ce qui nous arrive de bien
ou de mal est écrit là-haut ». Cette thèse a été enseignée à
Jacques par son capitaine lorsqu'il était à l'armée : le destin de
chaque homme est écrit à l'avance par une entité supérieure
(Dieu) dans un « grand rouleau » et ne peut donc pas être changé,
quel que soit son comportement.
Jacques oppose ce
fatalisme – du latin « fatum » : « sort » ou « destinée » –
à chaque événement survenu ou à venir : ainsi lorsque son maître
le bat ou lorsque son cheval emballé lui cogne la tête à un
linteau de porte (« Il était donc écrit là-haut ! »).Cette
doctrine impose un certain comportement : il est tout d'abord inutile
d'agir pour tenter de déjouer le fil de son destin. Ainsi, lorsque
Jacques envisage la possibilité d'être trompé par sa femme , il
raisonne en ces termes : « S'il est écrit là-haut que tu seras
cocu, Jacques, tu auras beau faire, tu le seras ; s'il est écrit au
contraire que tu ne le seras pas, ils auront beau faire, tu ne le
seras pas ; dors donc, mon ami. Et il s'endort ». Il est également
inutile de tenter de prévoir les conséquences de son action, et
donc d'être prudent, car « le calcul qui se fait dans nos têtes et
celui qui est arrêté sur le registre d'en haut sont deux calculs
bien différents ». Pour Jacques, tous les événements sont donc
liés entre eux « comme les chaînons d'une gourmette », et ce qui
les relie est ce « grand rouleau » infaillible. Diderot introduit
les critiques de ce fatalisme en pointant les contradictions de
Jacques de diverses manières tout au long de son ouvrage.
Tout d'abord, l'attitude
de Jacques n'est la plupart du temps pas conforme à celle que son
fatalisme devrait lui dicter. Diderot montre que Jacques agit en
réalité tout à fait librement et que l'invocation du destin, loin
de paralyser son action, lui sert souvent à justifier des décisions
qu'il prend librement. Ainsi, lorsqu'il est menacé par des hommes
armés, « Jacques consulta un moment le destin dans sa tête ; il
lui sembla que le destin lui disait : Retourne sur tes pas ; ce qu'il
fit » ou à se consoler d'un malheur en se rappelant qu'il était
inévitable puisqu'« inscrit là-haut ».
En outre, la thèse
fataliste mène à la négation de toute morale, puisque le bien ou
le mal que fait chaque homme n'est pas imputable à lui-même mais au
grand rouleau. Comme le fait remarquer le maître à Jacques, « en
raisonnant à ta façon, il n'y a point de crime qu'on ne commît
sans remords ». Pourtant, Jacques n'est pas indifférent à toute
considération morale ; l'épisode où il donne son dernier argent à
une femme qui a brisé la cruche d'huile de son maître le prouve.
Enfin, le fatalisme
suppose que l'on croie en un Dieu auteur du « grand rouleau »,
maître de notre destin. Jacques ne cesse au contraire d'affirmer son
manque de foi. Le fatalisme est ainsi présenté à travers l'ouvrage
comme une doctrine à la fois stupide et impossible à mettre en
pratique puisque Jacques lui-même n'agit pas en fataliste
Le « fatalisme » tel
que présenté par Jacques est une doctrine impossible à mettre en
œuvre. Jacques partage l'opinion de son capitaine qui se réclame
lui-même de Spinoza qui dans son Ethique mêle en effet
étroitement liberté et nécessité – la nécessité désigne dans
le langage philosophique ce qui est produit par des liens causaux
inéluctables. Pour lui, Dieu est un, absolu et infini par nature. Il
est donc tout- puissant et libre. Mais comme Dieu est en toute chose,
ce que veut Dieu se confond avec ce qui est – par exemple, Dieu a
voulu que l'homme soit doué de parole, c'est pourquoi l'homme peut
parler. Ce que Dieu veut se produit nécessairement : la liberté de
Dieu est donc nécessitée. Il n'en est pas de même pour les hommes
qui ne sont, eux, pas tout-puissants. Puisque l'homme ne peut pas
tout, s'il veut voir ses désirs se réaliser il faut que ceux-ci
coïncident avec la nécessité. L'homme doit donc vouloir la
nécessité, c'est-à-dire maîtriser ses désirs de telle façon
qu'ils coïncident avec les plans divins. Pour que sa liberté ait un
sens, l'homme doit dominer ses passions et employer sa liberté à
agir selon la nécessité, c'est-à-dire selon la volonté de Dieu.
C'est en cela que la doctrine de Spinoza se rapproche de celle de
Zénon – auquel Diderot fait allusion dans les dernières lignes de
Jacques le Fataliste – fondateur de l'école stoïque au
quatrième siècle avant notre ère et qui prônait l'indifférence à
tout ce qui n'est pas conforme à la raison universelle à l’œuvre
dans le monde et l'engagement de l'homme au service de cette raison
immanente. Le fatalisme prôné par Jacques et la négation de la
liberté humaine et des valeurs morales qu'il implique sont donc très
éloignés des doctrines philosophiques qu'il invoque.
En réalité, Jacques
n'est pas fataliste ; il se comporte en homme soucieux du bien et du
mal, conscient des résultats probables de son action et désireux
d'agir pour le mieux à tout moment. Jacques est en fait beaucoup
plus proche de la philosophie de Diderot qu'il ne semble à première
vue. En effet, Diderot, en philosophe athée matérialiste, pense que
tout ce qui se passe dans le monde réel est explicable
rationnellement par des lois scientifiques. Le monde est donc bien
gouverné par une nécessité, c'est-à-dire un enchaînement
d'événements liés entre eux par une causalité inéluctable mais
cette nécessité ne résulte pas d'un « grand rouleau » comme
l'affirme Jacques ; elle n'est pas « écrite là-haut » mais
résulte des lois naturelles de la biologie ou de la physique. Cette
doctrine est appelée déterminisme même si l'usage du mot, apparu
au début du dix-neuvième siècle quelques années après la mort de
Diderot est ici anachronique.
Si Jacques est désigné
comme fataliste, c'est parce qu'il attribue les causes des événements
à un « grand rouleau » écrit par un auteur tout-puissant, mais sa
manière d'agir montre qu'il cherche à établir des liens rationnels
entre les événements auxquels il est confronté et à agir en
conséquence. Ainsi, lorsque son maître insinue que le fait que son
cheval s'obstine à le mener devant des gibets pourrait être un
signe annonciateur d'une mort prochaine par pendaison, Jacques refuse
cette éventualité au motif qu' « [il] a beau revenir sur le passé,
il n'y voit rien à démêler avec la justice des hommes ». Jacques
cherche spontanément une raison à cette éventuelle pendaison,
attitude déterministe, alors qu'un vrai fataliste aurait passivement
accepté cette possibilité.
La distinction entre
déterminisme et fatalisme peut apparaître au premier abord ténue :
les événements sont causés par une suite des causes liées entre
elles par la nécessité – « Mon capitaine disait : « Posez une
cause, un effet s'ensuit ; d'une cause faible, un faible effet ;
d'une cause momentanée, un effet d'un moment, [...] d'une cause
cessante, un effet nul » »). Cependant, cette nécessité est
divine selon le fataliste alors que pour le déterministe elle
résulte des lois de la nature. Cette différence est lourde d'enjeux
à la fois quant à la nature de l'homme et quant à son action. Le
fataliste attribue chaque événement, chaque comportement à un plan
divin auquel non seulement il ne peut pas déroger, mais qu'il ne
peut pas non plus comprendre ou prévoir. Il en résulte une négation
totale de la liberté de l'homme comme du sens de son action, et donc
une inutilité de celle-ci et une incitation à la résignation et à
la passivité. Pour le matérialiste au contraire, les causes de
chaque phénomène sont à rechercher dans la nature et peuvent être
appréhendées par la raison. Bien que l'homme ne soit pas capable
d'appréhender parfaitement ces causes et donc de prévoir chaque
événement et les conséquences de chacune de ses actions, il peut –
et doit – toutefois utiliser sa raison pour essayer de comprendre
la chaîne des nécessités. Le déterminisme, sans faire cependant
preuve d'un optimisme démesuré, incite donc l'homme à agir et à
utiliser sa raison. On peut penser que Jacques reflète assez
fidèlement la pensée de Diderot lorsqu'il dit « Faute de savoir ce
qui est écrit là-haut on ne sait ni ce qu'on veut, ni ce qu'on
fait, et [...] on suit sa fantaisie qu'on appelle raison , ou sa
raison qui n'est souvent qu'une dangereuse fantaisie qui tourne
tantôt bien tantôt mal. Mon capitaine croyait que la prudence est
une supposition dans laquelle l'expérience nous autorise à regarder les
circonstances où nous nous trouvons comme causes de certains effets [...].».
Lien
http://100fichesdelecture.blogspot.nl/2015/05/diderot-jacques-le-fataliste-et-son.html
---------------------------------------------------------------------------------------
* De wereld was een grote machinerie en de mens een wezen zonder vrijheid,
volgde uit het Verlichtingsdenken van Denis Diderot. Maar als het over
de moraal in de kunst ging, werd hij lyrisch. (Jacques de fatalist en zijn meester.) http://nrcboeken.vorige.nrc.nl/recensie/het-hart-verdient-bewondering
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
ReviewDenis Diderot: Brieven aan Sophie. Vert. Anneke Brassinga. De Arbeiderspers, Amsterdam; Privé-domein, 746 blz. - ¿ 125.
Diezelfde gevatheid maakt ook het lezen van zijn 'Brieven aan Sophie' tot zo'n genot. Niet alleen maakt hij haar schriftelijk het hof, hij vertelt haar badinerend, geestig of ontroerend alles wat hem bezighoudt, van filosofische vraagstukken tot en met zijn of andermans kwaaltjes.
-------------------------------------------------------------------------------------------------
* Diderot, de 300 jaar jonge man https://www.vn.nl/diderot-de-300-jaar-jonge-man/
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Denken is ademen voor Diderot
Diezelfde gevatheid maakt ook het lezen van zijn 'Brieven aan Sophie' tot zo'n genot. Niet alleen maakt hij haar schriftelijk het hof, hij vertelt haar badinerend, geestig of ontroerend alles wat hem bezighoudt, van filosofische vraagstukken tot en met zijn of andermans kwaaltjes.
Diderot
is een van de meest innemende figuren van de Franse achttiende eeuw.
Meer dan Rousseau of Voltaire belichaamt hij de zonnige kant van de
Verlichting. Anders dan de eerste gelooft hij onwankelbaar dat individu
en samenleving gelukkiger gemaakt kunnen worden met behulp van de rede
en opvoeding. En anders dan bij Voltaire tast zijn ironie niet alle
emotie aan. Hij blijft een gevoelsmens, soms oppervlakkig, vaak
genereus, eindeloos nieuwsgierig naar hoe alles in elkaar steekt, van
'atomen' in het menselijk lichaam tot en met de moraal.
Denis Diderot werd in 1713 geboren in het provinciestadje Langres. Zijn vader was een kundig ambachtsman, die messen en instrumenten maakte. Misschien heeft Diderot aan deze afkomst zijn grote respect overgehouden voor mensen die met hun handen hun brood verdienen. Hij was op school een briljante maar lastige leerling, trok al gauw naar Parijs, waar hij studeerde en een leven leidde als bohémien. Hij had duizend ambachten, trouwde tegen de zin van zijn ouders met een vrouw die een handeltje in linnen en kant had. Het huwelijk werd geen succes. Naarmate Diderot meer opging in zijn intellectuele activiteiten werd de kloof tussen hem en zijn Toinette wijder. Voor hun enige kind dat in leven bleef, een dochter, was Diderot een toegewijde vader en opvoeder, zoals uit de brieven aan Sophie blijkt.
Van deze Sophie Volland, de vrouw met wie Diderot zo'n veertien jaar lang een intensieve correspondentie voerde, is weinig bekend. Haar antwoorden zijn niet bewaard gebleven. In elk geval moet zij intelligent en aantrekkelijk genoeg zijn geweest om deze levensgenieter zo lang in haar ban te houden en te prikkelen tot het uiteenzetten van zijn gedachten op heel diverse gebieden, van de filosofie en de ideale staat tot het ongehuwd moederschap of allerlei praktische zaken.
Ze waren niet meer piepjong toen ze elkaar ontmoetten, de veertig gepasseerd. Ondanks de lichtzinnigheid die de achttiende eeuw wordt toegedacht, ging het pad van de geliefden niet over rozen. De moeder van Sophie had hen in innige omhelzing betrapt, en vanaf dat moment werd zij als een jonge maagd bewaakt en regelmatig afgevoerd naar het landhuis van de familie, op veilige afstand van de onstuimige verleider. Aan die afstand hebben wij deze prachtige brieven te danken, volgens sommigen het meesterwerk van Diderot.
Toen deze relatie ontstond was Diderots roem al gevestigd, binnen Frankrijk maar ook daarbuiten. Hij had al heel wat gepubliceerd, op diverse gebieden. Om te beginnen de 'Pensées philosophiques', een tegen het christendom gericht pleidooi voor een 'natuurlijke religie', en de beroemde 'Lettre sur les aveugles', waarin hij zijn materialisme belijdt, zijn overtuiging dat onze zintuigen de bron zijn van onze ideeën en kennis. Deze publikatie kwam hem te staan op een verblijf van een paar maanden in de gevangenis van Vincennes.
In 1846 vroeg een uitgever hem de leiding te nemen van wat het project van de Verlichting zou worden: de Encyclopedie. Met passie wijdde hij zich aan deze taak, samen met de niet altijd even trouwe steun van de wiskundige D'Alembert. Alle kennis van hun tijd moest worden samengebracht en kritisch doorgelicht, in een voor velen toegankelijke taal. Het is een wonder dat het eerste deel met goedkeuring van de koning heeft kunnen verschijnen.
Al gauw raakte Diderot verwikkeld in een voortdurende strijd met de censuur, geen wonder gezien de subversieve strekking van vele artikelen. De autoriteit van de kerk en het obscurantisme dat zij in stand hield werden met vaak venijnige ironie aan de kaak gesteld, evenals de absolute macht van de koning. Diderot moet een duizendpoot zijn geweest: een groot deel van de artikelen schreef hij zelf, op totaal uiteenlopende gebieden.
Dit veelomvattende werk belette hem niet intensief deel te nemen aan het maatschappelijke leven. Hij was het hart van verschillende 'salons', had veel tijd voor vaak hechte vriendschappen, schreef voor de 'Correspondances literaires' van zijn Duitse vriend Grimm tal van berichten over het artistieke en literaire leven in Frankrijk. Tussendoor vond hij nog de tijd om te schrijven: toneel, romans, kunstkritieken, essays. Een van zijn 'beschermers' was Catharina II van Rusland. Zij steunde hem jarenlang ook financieel. Rond zijn zestigste gaf Diderot eindelijk aan haar uitnodiging gehoor om naar Petersburg te komen.
Van wat Diderot heeft geschreven, zijn de toneelstukken, waar hij zelf erg aan hechtte, het meest verouderd. Wat absoluut niets aan kracht heeft ingeboet, zijn de romans. Niet alleen de frivole romans zijn nog zeer leesbaar ('La religieuse', serieus maar ondertussen, of 'Les bijoux indiscrets' - de juwelen die een vrouw tussen de benen draagt), maar vooral ook 'Le neveu de Rameau' (De neef van Rameau), over een geniale 'uitvreter', en 'Jacques le fataliste'. Vooral dit laatste is een kostelijk boek, waarin de knecht Jacques zijn liefdes wil vertellen aan zijn meester, een relaas dat hij maar niet afkrijgt want er is zoveel anders te vertellen. Dit alles doorsneden met tal van badinerend gebrachte filosofische overpeinzingen. Het is een anti-roman 'avant la lettre', die de draak steekt met alle conventies van het genre.
Diderot blonk uit in de kunst van de verbale improvisatie, zoals ook blijkt uit verhalen van tijdgenoten, die hij in de 'salons' en in cafés wist te boeien met zijn sprankelende conversatie. Maar ook de brieven aan Sophie getuigen van dat intense plezier in woorden die als zeepbellen opkringelen, getuige de vele gesprekken die Diderot 'naar het leven' optekende voor zijn Sophie. In één brief staat een mooie omschrijving van deze kunst van de conversatie: “Een gesprek is iets wonderlijks, vooral in een wat groter gezelschap (. . .). Goud is geel, zijde is geel, goudsbloemen zijn geel, gal is geel, licht is geel, stro is geel; de hemel weet hoeveel draadjes er nog meer aan dit ene gele draadje vastzitten! Waanzin, dromen en gesprekken in al hun wirwar bestaan erin dat men via de gemeenschappelijke eigenschappen van het een op het ander komt.”
De manier van denken van Diderot blijft altijd speels, hoe gewichtig ook zijn onderwerp is. Hij is, zoals vertaalster Anneke Brassinga in haar uitstekende nawoord terecht opmerkt, een 'philosophe': niet zozeer een systematisch denker, die Waarheid en Wet zoekt, alswel een intellectueel, voor wie denken is als ademen. Iemand die zich gepassioneerd over alles vragen stelt, en voor wie denken een oefening is in tolerantie en doorleefde moraal. Trots vertelt Diderot aan Sophie wat zijn dochtertje gezegd heeft, “dat mijn manier van denken lijkt op mijn sloffen, die ik niet aantrek om mee te pronken maar om warme voeten te hebben.”
Diderot stierf in 1784, vijf jaar voor de Franse Revolutie waarvoor denkers als hij de weg hadden bereid, maar hij zou hebben gegruwd van het bloedvergieten en de haat, waarmee zij gepaard ging. De weg van de rede en die van de politiek lopen zelden parallel.
http://www.trouw.nl/tr/nl/4512/Cultuur/article/detail/2766528/1996/03/15/Denken-is-ademen-voor-Diderot.dhtmlDenis Diderot werd in 1713 geboren in het provinciestadje Langres. Zijn vader was een kundig ambachtsman, die messen en instrumenten maakte. Misschien heeft Diderot aan deze afkomst zijn grote respect overgehouden voor mensen die met hun handen hun brood verdienen. Hij was op school een briljante maar lastige leerling, trok al gauw naar Parijs, waar hij studeerde en een leven leidde als bohémien. Hij had duizend ambachten, trouwde tegen de zin van zijn ouders met een vrouw die een handeltje in linnen en kant had. Het huwelijk werd geen succes. Naarmate Diderot meer opging in zijn intellectuele activiteiten werd de kloof tussen hem en zijn Toinette wijder. Voor hun enige kind dat in leven bleef, een dochter, was Diderot een toegewijde vader en opvoeder, zoals uit de brieven aan Sophie blijkt.
Van deze Sophie Volland, de vrouw met wie Diderot zo'n veertien jaar lang een intensieve correspondentie voerde, is weinig bekend. Haar antwoorden zijn niet bewaard gebleven. In elk geval moet zij intelligent en aantrekkelijk genoeg zijn geweest om deze levensgenieter zo lang in haar ban te houden en te prikkelen tot het uiteenzetten van zijn gedachten op heel diverse gebieden, van de filosofie en de ideale staat tot het ongehuwd moederschap of allerlei praktische zaken.
Ze waren niet meer piepjong toen ze elkaar ontmoetten, de veertig gepasseerd. Ondanks de lichtzinnigheid die de achttiende eeuw wordt toegedacht, ging het pad van de geliefden niet over rozen. De moeder van Sophie had hen in innige omhelzing betrapt, en vanaf dat moment werd zij als een jonge maagd bewaakt en regelmatig afgevoerd naar het landhuis van de familie, op veilige afstand van de onstuimige verleider. Aan die afstand hebben wij deze prachtige brieven te danken, volgens sommigen het meesterwerk van Diderot.
Toen deze relatie ontstond was Diderots roem al gevestigd, binnen Frankrijk maar ook daarbuiten. Hij had al heel wat gepubliceerd, op diverse gebieden. Om te beginnen de 'Pensées philosophiques', een tegen het christendom gericht pleidooi voor een 'natuurlijke religie', en de beroemde 'Lettre sur les aveugles', waarin hij zijn materialisme belijdt, zijn overtuiging dat onze zintuigen de bron zijn van onze ideeën en kennis. Deze publikatie kwam hem te staan op een verblijf van een paar maanden in de gevangenis van Vincennes.
In 1846 vroeg een uitgever hem de leiding te nemen van wat het project van de Verlichting zou worden: de Encyclopedie. Met passie wijdde hij zich aan deze taak, samen met de niet altijd even trouwe steun van de wiskundige D'Alembert. Alle kennis van hun tijd moest worden samengebracht en kritisch doorgelicht, in een voor velen toegankelijke taal. Het is een wonder dat het eerste deel met goedkeuring van de koning heeft kunnen verschijnen.
Al gauw raakte Diderot verwikkeld in een voortdurende strijd met de censuur, geen wonder gezien de subversieve strekking van vele artikelen. De autoriteit van de kerk en het obscurantisme dat zij in stand hield werden met vaak venijnige ironie aan de kaak gesteld, evenals de absolute macht van de koning. Diderot moet een duizendpoot zijn geweest: een groot deel van de artikelen schreef hij zelf, op totaal uiteenlopende gebieden.
Dit veelomvattende werk belette hem niet intensief deel te nemen aan het maatschappelijke leven. Hij was het hart van verschillende 'salons', had veel tijd voor vaak hechte vriendschappen, schreef voor de 'Correspondances literaires' van zijn Duitse vriend Grimm tal van berichten over het artistieke en literaire leven in Frankrijk. Tussendoor vond hij nog de tijd om te schrijven: toneel, romans, kunstkritieken, essays. Een van zijn 'beschermers' was Catharina II van Rusland. Zij steunde hem jarenlang ook financieel. Rond zijn zestigste gaf Diderot eindelijk aan haar uitnodiging gehoor om naar Petersburg te komen.
Van wat Diderot heeft geschreven, zijn de toneelstukken, waar hij zelf erg aan hechtte, het meest verouderd. Wat absoluut niets aan kracht heeft ingeboet, zijn de romans. Niet alleen de frivole romans zijn nog zeer leesbaar ('La religieuse', serieus maar ondertussen, of 'Les bijoux indiscrets' - de juwelen die een vrouw tussen de benen draagt), maar vooral ook 'Le neveu de Rameau' (De neef van Rameau), over een geniale 'uitvreter', en 'Jacques le fataliste'. Vooral dit laatste is een kostelijk boek, waarin de knecht Jacques zijn liefdes wil vertellen aan zijn meester, een relaas dat hij maar niet afkrijgt want er is zoveel anders te vertellen. Dit alles doorsneden met tal van badinerend gebrachte filosofische overpeinzingen. Het is een anti-roman 'avant la lettre', die de draak steekt met alle conventies van het genre.
Diderot blonk uit in de kunst van de verbale improvisatie, zoals ook blijkt uit verhalen van tijdgenoten, die hij in de 'salons' en in cafés wist te boeien met zijn sprankelende conversatie. Maar ook de brieven aan Sophie getuigen van dat intense plezier in woorden die als zeepbellen opkringelen, getuige de vele gesprekken die Diderot 'naar het leven' optekende voor zijn Sophie. In één brief staat een mooie omschrijving van deze kunst van de conversatie: “Een gesprek is iets wonderlijks, vooral in een wat groter gezelschap (. . .). Goud is geel, zijde is geel, goudsbloemen zijn geel, gal is geel, licht is geel, stro is geel; de hemel weet hoeveel draadjes er nog meer aan dit ene gele draadje vastzitten! Waanzin, dromen en gesprekken in al hun wirwar bestaan erin dat men via de gemeenschappelijke eigenschappen van het een op het ander komt.”
De manier van denken van Diderot blijft altijd speels, hoe gewichtig ook zijn onderwerp is. Hij is, zoals vertaalster Anneke Brassinga in haar uitstekende nawoord terecht opmerkt, een 'philosophe': niet zozeer een systematisch denker, die Waarheid en Wet zoekt, alswel een intellectueel, voor wie denken is als ademen. Iemand die zich gepassioneerd over alles vragen stelt, en voor wie denken een oefening is in tolerantie en doorleefde moraal. Trots vertelt Diderot aan Sophie wat zijn dochtertje gezegd heeft, “dat mijn manier van denken lijkt op mijn sloffen, die ik niet aantrek om mee te pronken maar om warme voeten te hebben.”
Diderot stierf in 1784, vijf jaar voor de Franse Revolutie waarvoor denkers als hij de weg hadden bereid, maar hij zou hebben gegruwd van het bloedvergieten en de haat, waarmee zij gepaard ging. De weg van de rede en die van de politiek lopen zelden parallel.
-------------------------------------------------------------------------------------------------
Het
zou een vergissing zijn om te vergeten dat de Franse filosoof en
encyclopedist Denis Diderot 300 jaar geleden, op 5 oktober, werd
geboren. Hij was tenslotte een van filosofen die een omwenteling in het
denken heeft veroorzaakt.
Van de veertiende eeuwse Parijse filosoof Jean Buridan is het dilemma
afkomstig dat bekend staat als ‘De ezel van Buridan’. Die ezel staat
voor twee balen hooi die op gelijke afstand van hem staan.
Hij kan de een kiezen, hij kan de andere kiezen, het maakt niet uit.
Omdat hij honger heeft zal het toch de een of de ander moeten worden.
Hij kiest uiteindelijk, waarmee hij tegelijk laat zien dat hij over een
vrije wil beschikt.
De ezel komt ter sprake in het eerste gesprek tussen Diderot en d’Alembert in De droom van d’Alembert, het in 1769 door Diderot geschreven, maar dat pas lang na zijn dood in 1830 gepubliceerde boek waarin hij in de vorm van dialogen zijn flexibele filosofie uit de doeken doet. De ezel duikt op wanneer d’Alembert het welletjes vindt en naar bed wil. Maar de vasthoudende Diderot wil nog één kwestie met hem behandelen: de vraag of d’Alembert al dan niet een scepticus is. Om daar achter te komen vraagt hij hem: ‘Geloof jij dat er één omstreden kwestie is waarmee een mens, met even sterke argumenten voor en tegen, blijft zitten?’
D’Alembert zou een scepticus zijn als hij niet wist te kiezen en hij
evenveel zou zien in de argumenten voor als in de argumenten tegen. Maar
zo werkt het bij hem niet: d’Alembert is iemand die er s’ morgens zo en
s’ middags zus over denkt. En toch heeft hij dan zijn best gedaan om
het beste te denken.
Diderot werd drie honderd jaar geleden, op 5 oktober, geboren. In Frankrijk zijn ter gelegenheid daarvan meerdere dikke boeken over hem verschenen, in Nederland is het feit geruisloos voorbij gegaan. Maar dat zou een vergissing zijn. Diderot is, zoals het openingsartikel in het aan hem gewijde nummer van Le Magazine Littéraire luidt: ‘Un jeune homme de 300 ans’. Diderot veroudert niet omdat hij een man was met flexibele tegenstellingen in zich. Hij was ondogmatisch, maar wist op de juiste momenten als de ezel van Buridan te kiezen. Hij was soepel, maar vasthoudend. Hij zag op het ene moment niets in het leven, maar even later sloofde hij zich uit er iets van te maken. Hij was voor een polyfonie van meningen en inzichten, maar de door hem geredigeerde Encycoplédie was wel een product van de Verlichting waarin rationalisme en literatuur, wetenschap en sensitivisme samenkwamen.
De ezel komt ter sprake in het eerste gesprek tussen Diderot en d’Alembert in De droom van d’Alembert, het in 1769 door Diderot geschreven, maar dat pas lang na zijn dood in 1830 gepubliceerde boek waarin hij in de vorm van dialogen zijn flexibele filosofie uit de doeken doet. De ezel duikt op wanneer d’Alembert het welletjes vindt en naar bed wil. Maar de vasthoudende Diderot wil nog één kwestie met hem behandelen: de vraag of d’Alembert al dan niet een scepticus is. Om daar achter te komen vraagt hij hem: ‘Geloof jij dat er één omstreden kwestie is waarmee een mens, met even sterke argumenten voor en tegen, blijft zitten?’
Diderot werd drie honderd jaar geleden, op 5 oktober, geboren. In Frankrijk zijn ter gelegenheid daarvan meerdere dikke boeken over hem verschenen, in Nederland is het feit geruisloos voorbij gegaan. Maar dat zou een vergissing zijn. Diderot is, zoals het openingsartikel in het aan hem gewijde nummer van Le Magazine Littéraire luidt: ‘Un jeune homme de 300 ans’. Diderot veroudert niet omdat hij een man was met flexibele tegenstellingen in zich. Hij was ondogmatisch, maar wist op de juiste momenten als de ezel van Buridan te kiezen. Hij was soepel, maar vasthoudend. Hij zag op het ene moment niets in het leven, maar even later sloofde hij zich uit er iets van te maken. Hij was voor een polyfonie van meningen en inzichten, maar de door hem geredigeerde Encycoplédie was wel een product van de Verlichting waarin rationalisme en literatuur, wetenschap en sensitivisme samenkwamen.
‘Een mens wordt geboren, stompzinnig, onder gekrijs en pijn, en is niet anders dan een speelbal van onwetendheid, dwaling, boosaardigheid en passie’
Net als zijn vriend d’Alembert leverde Diderot een voortdurend
gevecht met zijn inzichten, humeuren en standpunten. Dat is goed te zien
aan de brieven die hij schreef aan zijn geliefde Sophie Volland, met
wie hij twintig jaar, vanaf 1755, een grotendeels epistolaire verhouding
had. Diderot kon s’ morgens briljant over het leven en het bestaan
klagen, maar s’ avonds was hij het weer vergeten. Op 26 september 1762
schrijft hij aan Sophie: ‘Een mens wordt geboren, stompzinnig, onder
gekrijs en pijn, en is niet anders dan een speelbal van onwetendheid,
dwaling en nooddruft, ziekte, boosaardigheid en passie; stap voor stap
verzinkt hij weer in stompzinnigheid, zijn hele leven, van het
brabbelende begin tot de seniele ouderdom, brengt hij door tussen alle
mogelijke schurken en bedriegers; en ten slotte ligt hij op sterven
terwijl de een hem de pols voelt en de ander hem aan het hoofd zeurt,
hij weet niet vanwaar hij komt noch waarheen hij gaat, noch waarom hij
hier is; en dat noemt men dan het kostbaarste geschenk van onze ouders
en van de natuur: het leven.’
Maar nog in dezelfde brief heeft hij het over de ophanden zijnde verschijning van deel 8 van de Encyclopédie. Hij zou er voor Sophie wel passages uit willen kopiëren, zozeer bevalt dat hem. Weg is stompzinnige leven, uit het zicht zijn alle bedriegers. ‘Ons werk’, schrijft hij haar zelfs met vooruitziende blik, ‘zal ongetwijfeld mettertijd een omwenteling in het denken teweegbrengen, ik hoop dat de tirannen, de onderdrukkers, de dwepers en de onverdraagzamen daar niet bij winnen. Wij hebben straks de mensheid gediend; maar wij zijn al lang vergaan tot koud, gevoelloos stof voordat men ons er dankbaar voor zal zijn.’
Het is alsof je de neef van Rameau hoort in Diderots gelijknamige dialoog De neef van Rameau: dat is de personificatie van een wandelende paradox die op het ene moment te trots is om zijn hand op te houden, en op het andere moment van het parasitisme een hele wetenschap maakt. De neef is een intelligente klaploper die voortdurend de waarheid zegt.
Hij is een kleine Machiavelli, een goedgehumeurde tacticus, een strateeg voor het goede doel. Wanneer hij De vrek van Molière leest steekt hij ervan op dat hij wel gierig mag zijn, maar er nooit over moet spreken als een vrek. Wanneer hij Tartuffe leest begrijpt dat je wel een huichelaar kan zijn, maar nooit als een huichelaar moet praten. De neef is er een meester in zichzelf op te hemelen en af te kraken. Bij de familie waar hij werkte als nar en manusje van alles kwamen allerlei mensen over de vloer, vertelt hij zijn gesprekspartner, de ‘ik’ in de dialoog die min of meer voor Diderot staat: ‘slechte muzikanten, alle ongelezen schrijvers, alle uitgefloten actrices en uitgejouwde acteurs – kortom alle teleurgestelde arme sloebers, een mistroostig stelletje uitvreters, waarvan ik de eer heb aan het hoofd te staan, ik, de kloeke aanvoerder van een beschamende troep.’
Er is wel gezegd dat de ‘ik’ en de ‘hij’ (de neef) in de dialoog staan voor de twee kanten van Diderot zelf: de ijverige, plichtsbewuste, aimabele encyclopedist, en de in het determinisme gelovende vader. En de anarchistische, tegen de clerus schrijvende, de in de vrije wil gelovende onafhankelijke denker, de amorele schrijver van De non en Les bijoux indiscrets, de voorloper van Darwin en Freud.
Maar nog in dezelfde brief heeft hij het over de ophanden zijnde verschijning van deel 8 van de Encyclopédie. Hij zou er voor Sophie wel passages uit willen kopiëren, zozeer bevalt dat hem. Weg is stompzinnige leven, uit het zicht zijn alle bedriegers. ‘Ons werk’, schrijft hij haar zelfs met vooruitziende blik, ‘zal ongetwijfeld mettertijd een omwenteling in het denken teweegbrengen, ik hoop dat de tirannen, de onderdrukkers, de dwepers en de onverdraagzamen daar niet bij winnen. Wij hebben straks de mensheid gediend; maar wij zijn al lang vergaan tot koud, gevoelloos stof voordat men ons er dankbaar voor zal zijn.’
Het is alsof je de neef van Rameau hoort in Diderots gelijknamige dialoog De neef van Rameau: dat is de personificatie van een wandelende paradox die op het ene moment te trots is om zijn hand op te houden, en op het andere moment van het parasitisme een hele wetenschap maakt. De neef is een intelligente klaploper die voortdurend de waarheid zegt.
Hij is een kleine Machiavelli, een goedgehumeurde tacticus, een strateeg voor het goede doel. Wanneer hij De vrek van Molière leest steekt hij ervan op dat hij wel gierig mag zijn, maar er nooit over moet spreken als een vrek. Wanneer hij Tartuffe leest begrijpt dat je wel een huichelaar kan zijn, maar nooit als een huichelaar moet praten. De neef is er een meester in zichzelf op te hemelen en af te kraken. Bij de familie waar hij werkte als nar en manusje van alles kwamen allerlei mensen over de vloer, vertelt hij zijn gesprekspartner, de ‘ik’ in de dialoog die min of meer voor Diderot staat: ‘slechte muzikanten, alle ongelezen schrijvers, alle uitgefloten actrices en uitgejouwde acteurs – kortom alle teleurgestelde arme sloebers, een mistroostig stelletje uitvreters, waarvan ik de eer heb aan het hoofd te staan, ik, de kloeke aanvoerder van een beschamende troep.’
Er is wel gezegd dat de ‘ik’ en de ‘hij’ (de neef) in de dialoog staan voor de twee kanten van Diderot zelf: de ijverige, plichtsbewuste, aimabele encyclopedist, en de in het determinisme gelovende vader. En de anarchistische, tegen de clerus schrijvende, de in de vrije wil gelovende onafhankelijke denker, de amorele schrijver van De non en Les bijoux indiscrets, de voorloper van Darwin en Freud.
Daar zit veel in, al blijft De neef van Rameau ook een roman,
weliswaar in de vorm van een dialoog. Diderot maakt gebruik van de
mogelijkheden van het genre: hij maakt de ‘ik’ braver dan hij zelf is,
hij maakt de neef, de ‘hij’, iemand die alles en iedereen een spiegel
voorhoudt, ook zichzelf. Diderot maakt van de neef een bijna
niet-bestaande figuur: hij is een nar, een criticus, satiricus,
parasiet, hij is goed en slecht, laaghartig en scherpzinnig, een
Diogenes, een cynicus op zijn tijd, consequent en veranderlijk, een
egoïst.
De brave ‘ik’ zegt dat hij niet bijster gesteld is ‘op dergelijke originele figuren’, maar een paar keer per jaar mag hij er graag een meemaken. Zo iemand werkt ‘fermenterend als een korrel zuurdesem’. Hij ontlokt bijval of afkeuring, ‘hij haalt de waarheid naar voren, prijst rechtschapen mensen en ontmaskert schurken, en wanneer hij op dreef is dan luistert ook een verstandig mens naar hem en doorziet zijn wereld.’
Dat Diderot zelf heel wat tegenstrijdige eigenschappen van de neef in zich had zie je aan wat hij op 3 oktober 1762 aan Sophie schrijft: ‘Ik vraag niet meer dan gelukkig te zijn. Is het mijn fout dat ik het niet ben? Is het mijn fout als ik overal euvels zie, die me pijnigen; als het hele leven niets dan een leugen is, niets dan een keten van loze verwachtingen?’ Maar twee alinea’s verder heeft al weer spijt: ‘Ik die misschien ieder om me heen het leven vergal, ik die mijn dierbaarsten verdriet doe, hoe haal ik het in mijn hoofd om zo op het leven te schelden? (…)Als iedereen zoveel kuren had als ik, zo onbillijk was, lastig, prikkelbaar, achterdochtig, jaloers, gek, dom, stupide, en iezegrimmig, dan had niemand een leven meer.’
De brave ‘ik’ zegt dat hij niet bijster gesteld is ‘op dergelijke originele figuren’, maar een paar keer per jaar mag hij er graag een meemaken. Zo iemand werkt ‘fermenterend als een korrel zuurdesem’. Hij ontlokt bijval of afkeuring, ‘hij haalt de waarheid naar voren, prijst rechtschapen mensen en ontmaskert schurken, en wanneer hij op dreef is dan luistert ook een verstandig mens naar hem en doorziet zijn wereld.’
Dat Diderot zelf heel wat tegenstrijdige eigenschappen van de neef in zich had zie je aan wat hij op 3 oktober 1762 aan Sophie schrijft: ‘Ik vraag niet meer dan gelukkig te zijn. Is het mijn fout dat ik het niet ben? Is het mijn fout als ik overal euvels zie, die me pijnigen; als het hele leven niets dan een leugen is, niets dan een keten van loze verwachtingen?’ Maar twee alinea’s verder heeft al weer spijt: ‘Ik die misschien ieder om me heen het leven vergal, ik die mijn dierbaarsten verdriet doe, hoe haal ik het in mijn hoofd om zo op het leven te schelden? (…)Als iedereen zoveel kuren had als ik, zo onbillijk was, lastig, prikkelbaar, achterdochtig, jaloers, gek, dom, stupide, en iezegrimmig, dan had niemand een leven meer.’
‘Als iedereen zoveel kuren had als ik, zo onbillijk was, lastig, prikkelbaar, achterdochtig, jaloers, stupide, en iezegrimmig, dan had niemand een leven meer’
Dat Diderot zijn humeur de vrije loop kon laten (en er later spijt van krijgt) is te zien aan zijn Voyage en Hollande,
het verslag van zijn verblijf in Nederland in 1773/4, voorgaand en na
afloop van zijn bezoek aan Catharina de Grote. Uit de losse pols vraagt
hij, die vermaard is om zijn prikkelende artikelen over de Parijse
schilderijententoonstellingen, de Salons, zich af of de Hollandse
handelsgeest de ontwikkeling van de ‘fantastische kunstenaars’ van de
beroemde Hollandse school niet in hun ontwikkeling heeft beperkt: ‘Hoe
bekwaam ze ook mogen zijn geweest, hun schilderijen getuigen zelden van
gevoel voor smaak, verheven ideeën of originaliteit.’ Een alinea verder
hebben niet alleen de schilders geen smaak, maar alle Hollanders. Ze
hebben ook geen beeldhouwers: ‘deze ingetogen kunst valt niet te rijmen
met hun lelijke tronies noch met hun nauwgezette imitatie van de natuur
in al haar vormen.’
Diderot is via Nederland en Duitsland naar Rusland gereisd. In andere landen is hij nooit geweest. Toch aarzelt hij niet te doen alsof hij de hele wereld heeft afgereisd wanneer hij, na het zien van het ‘woud aan masten’ in de Amsterdamse haven, schrijft: ‘Niets op aarde biedt een aanblik van zo’n overdadige welvaart.’
Deze neef-achtige overdrijvingen vergeef je Diderot graag omdat er, ook in het verslag van zijn maanden in Nederland, genoeg observaties tegenover staan die getuigen van nieuwsgierigheid en intensieve interesse. Voyage en Hollande is een serieus sociologisch verslag, gelardeerd met veel cijfers, eigen waarnemingen, gewaagde interpretaties, apodictische meningen, maar het is duidelijk dat hij alles van het land wilde weten waar zijn boeken, en die van andere verlichte geesten, zo vrij konden worden gedrukt. Maar ook daarover had hij iets op te merken: ‘De uitgevers in Holland drukken alles wat hen wordt aangeboden, maar ze betalen nooit.’ Altijd de opgewekte scepticus.
Diderot is via Nederland en Duitsland naar Rusland gereisd. In andere landen is hij nooit geweest. Toch aarzelt hij niet te doen alsof hij de hele wereld heeft afgereisd wanneer hij, na het zien van het ‘woud aan masten’ in de Amsterdamse haven, schrijft: ‘Niets op aarde biedt een aanblik van zo’n overdadige welvaart.’
Deze neef-achtige overdrijvingen vergeef je Diderot graag omdat er, ook in het verslag van zijn maanden in Nederland, genoeg observaties tegenover staan die getuigen van nieuwsgierigheid en intensieve interesse. Voyage en Hollande is een serieus sociologisch verslag, gelardeerd met veel cijfers, eigen waarnemingen, gewaagde interpretaties, apodictische meningen, maar het is duidelijk dat hij alles van het land wilde weten waar zijn boeken, en die van andere verlichte geesten, zo vrij konden worden gedrukt. Maar ook daarover had hij iets op te merken: ‘De uitgevers in Holland drukken alles wat hen wordt aangeboden, maar ze betalen nooit.’ Altijd de opgewekte scepticus.
het boek: le neveu de Rameau
complete tekst: klik hier
https://www.annabac.com/content/denis-diderot-le-neveu-de-rameau
http://www.deboekensalon.nl/dbs/book/19806
http://www.deboekensalon.nl/dbs/book/19806
https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Neveu_de_Rameau
siècle des Lumières (klik hier)
http://www.fichesdelecture.com/livres/denis-diderot/le-neveu-de-rameau http://bacdefrancais.net/neveu-rameau.php https://en.wikipedia.org/wiki/Rameau's_Nephewhttps://www.youtube.com/watch?v=efZu4n6fAb0 http://www.volkskrant.nl/archief/de-nasleep-van-een-goede-grap~a531903/
siècle des Lumières (klik hier)
http://www.fichesdelecture.com/livres/denis-diderot/le-neveu-de-rameau http://bacdefrancais.net/neveu-rameau.php https://en.wikipedia.org/wiki/Rameau's_Nephewhttps://www.youtube.com/watch?v=efZu4n6fAb0 http://www.volkskrant.nl/archief/de-nasleep-van-een-goede-grap~a531903/
romans (= verhaal (fictie) in volkstaal) : antérieurs
5 Griekse, 3 Latijnse romans
ridderroman, dierenepos: middeleeuwen
Pantagruel: 1532
Dom Quichote: 1605 - 1615
Paradise Lost: 1658 - 1663
la Princesse de Clèves: 1678
Robinson Crusoe: 1719
Manon Lescaut: 1731
Tristram Shandy: 1759 - 1767
la Nouvelle Héloise: 1761
le neveu de Rameau: 1762-1773
die Leiden des jungen Werthers: 1774
les Liaisons Dangereuses: 1782
Denis Diderot. Jacques de fatalist en zijn meester. Vertaald door Martin de Haan. Athenaeum –Polak & Van GennepDiderot. Contes et romans. Édition publiée sous la direction de Michel Delon. Bibliothèque de la Pléiade. Gallimard In Diderots roman Jacques le fataliste et son maître (waarvan onlangs een mooie nieuwe vertaling is verschenen van de hand van Martin de Haan) draait het om een oud filosofisch probleem: de tegenstelling tussen vrijheid en determinisme. Van belang is dat vooral vanwege de consequenties voor de moraal. Wanneer alles vastligt, zoals Jacques de knecht in deze roman betoogt (alles staat `daar boven geschreven’), en het leven bestaat uit een onwrikbare keten van oorzaak en gevolg, dan is niemand verantwoordelijk voor zijn of haar daden.Simpelweg, omdat de vrijheid ontbreekt om anders te handelen. Het is een kwestie, schrijft Diderot, `waarover men al tweeduizend jaar lang zoveel heeft gezegd en geschreven zonder daarmee ook maar één stap verder te komen’. Dat klinkt weinig hoopvol, maar Diderot (1713-1784) nam de kwestie wel degelijk serieus, net zoals de hele eeuw van de Verlichting dat deed. Het wegvallen van God als bron van de moraal, wat de tegenstanders vreesden en de radicale voorstanders verlangden, maakte er zelfs iets hoogst actueels van. Zonder God komt alles aan op de natuur, maar als de natuur (zoals de nieuwe wetenschap leerde) één grote machinerie is die werkt volgens vaste wetten en als ook de mens daaraan gehoorzaamt, dan kan het niet anders of de mens is eveneens een soort machine. Een wezen zonder vrijheid, terwijl goed en kwaad hooguit een relatieve betekenis hebben, afhankelijk van wat het menselijk zelfbehoud dient of niet. In het kielzog van Spinoza werd deze visie verdedigd door materialistische philosophes als LaMettrie, d’Holbach, Helvétius -en ook door Diderot.Voor een bovennatuurlijke moraal was in zijn wereldbeeld geen plaats meer. Wat niet wil zeggen dat de moraal hem niets kon schelen. Integendeel, Diderot wordt zelfs lyrisch en een tikje hoogdravend zodra het om de moraal in de kunst gaat. `O, hoeveel goed zou het de mensheid doen, als alle schone kunsten zich één gemeenschappelijk doel zouden stellen, en met de wetten zouden samenwerken om ons de deugd te doen beminnen en de ondeugd te haten!’, lezen we in De la poésie dramatique (1758). Kunst en literatuur dienden de moraal te bevorderen, maar gebeurt dat ook in een roman als Jacques de fatalist en zijn meester? Om te beginnen is het nog niet zo eenvoudig om uit te maken, waaruit die moraal dan wel bestaat. Jacques verdedigt het determinisme oftewel fatalisme, zijn meester sputtert tegen uit naam van de vrijheid, maar geen van beiden krijgt ondubbelzinnig gelijk van de schrijver, die zich overigens (net als de lezer) ook zelf actief in het verhaal mengt. Wat de verwarring nog vergroot, is bovendien dat deze schrijver binnen de roman meer dan eens verzekert dat wat hij schrijft en de lezer leest géén roman is. Wat dan wel? Het antwoord van de schrijver luidt: `Wie wat ik schrijf voor de waarheid aanziet, zit er misschien minder naast dan wie het aanziet voor een fabeltje’. Daar schieten we nauwelijks iets mee op. Want wat is er `waar’ aan de wonderlijke verhalen die Jacques, zijn meester en enkele andere personages vertellen, verhalen (vooral het als een rode draad door de roman lopende `liefdesverhaal’ van Jacques) die voortdurend worden onderbroken, uitgesteld en soms niet eens afgemaakt? Misschien helpt het om Jacques de fatalisteen `anti-roman’ te noemen, zoals gebeurt op de flaptekst van deze vertaling; passend in de traditie van Cervantes, Rabelais en Sterne. Op een speelse, humoristische manier neemt de roman zichzelf op de hak. Bijvoorbeeld door de willekeur van de gebeurtenissen te benadrukken: voor hetzelfde geld had de schrijver met iets anders kunnen komen. `Het is zo gemakkelijk om verhalen te verzinnen’, zegt hij ergens. Kennelijk is alles van zijn luimen afhankelijk, iets wat weer moeilijk te rijmen valt met het strenge fatalisme van de knecht. Bij Diderot komen we een soortgelijke reserve tegenover dit fatalisme oftewel determinisme ook buiten de roman tegen. Aan de ene kant vergelijkt Diderot de mens (in de Rêve de d’Alembert) met een `sensibel klavecimbel’ dat wordt bespeeld door de omringende natuur, met de zintuigen als toetsen; aan de andere kant gaat hij tegen dit al te mechanische mensbeeld in, wanneer zijn geestverwant Helvétius ermee aan komt zetten. Diens opvatting van de mens als een te programmeren machine stuit hem nu opeens tegen de borst. Niet alleen vanwege de politieke consequenties (Helvétius had in zijn postume De l’homme uit 1773 de verlichte despotie aanbevolen), maar ook en vooral vanwege de miskenning van de menselijke diversiteit en complexiteit. Helvétius’ automaten zijn geen mensen van vlees en bloed: karakter en temperament doen er wèl toe. Het is niet zo dat Diderot zijn materialistische uitgangspunt verloochende, hij realiseerde zich alleen dat de wetenschappelijke kennis schromelijk te kort schoot om de mens werkelijk te doorgronden. Daarom stelde hij tegenover de schijnbare zekerheid van Helvétius de twijfel en de onwetendheid. Veel moest vooralsnog een raadsel blijven, en heel typerend is dat Diderot als voorbeeld daarvan noemt: zijn eigen keuze voor de deugdzame moraal in een wereld die eerder de ondeugd pleegt te belonen. Met een beroep op eigenbelang en zelfbehoud was zoiets inderdaad niet te verklaren. Mensen zaten ingewikkelder in elkaar dan Helvétius het had voorgesteld. Voor Diderot was het ook een tegenstelling tussen het `hart’ en het `hoofd’. Zijn hang naar de deugd werd hem ingegeven door zijn hart, dat heel goed in staat bleek om de eisen van het eigenbelang te negeren. Daarvoor verdiende het bewondering, vond Diderot. Op dezelfde manier bewonderde hij de `passie’, die irrationele eigenschap waardoor mensen in staat waren om boven zichzelf uit te stijgen. Maar nu niet meer per se ten gunste van de deugd; voor het grote kwaad was namelijk óók passie vereist. `Als schurken niet met zoveel elan kwaad deden, zouden brave mensen niet zo energiek de deugd najagen’, schrijft Diderot in een van de vele sprankelende brieven aan zijn maîtresse Sophie Volland. In een andere brief maakt hij tevens het artistieke `genie’ van de passie afhankelijk: `Als de passie sterft gaat ook het genie teloor’. Waarmee de kunst,althans wat betreft haar creatie, in principe jenseits von Gut und Bösewordt gesitueerd. Hoe kan een kunstwerk dan toch nog moreel zijn? Hier moeten we, zou ik zeggen, opnieuw aan de `waarheid’ denken, waarover Diderot sprak naar aanleiding van Jacques de fatalist. De waarheid leert ons iets over de wereld en over onszelf, en als zodanig maakt zij ons beter, aangezien voor de Verlichtingsdenker Diderot onwetendheid gold als de voornaamste bron van alle ellende. Maar dat wil niet zeggen dat de waarheid noodzakelijkerwijs uit één stuk is. Gelet op de beperkingen van het menselijke weten moet die waarheid wel tegenstrijdig en paradoxaal zijn. Nergens komt dat duidelijker tot uiting dan in Diderots literaire fictie, waarvan vorig jaar een schitterende nieuwe editie is uitgekomen in de Pléiade-reeks, als het eerste deel van een nieuwe vier-delige selectie uit Diderots omvangrijke oeuvre.In Le neveu de Rameau bijvoorbeeld zien we hoe de deugdzame `filosoof’ Diderot een gesprek voert met een cynische, schaamteloze, alleen op zijn eigenbelang bedachte klaploper –zonder hem in alles ongelijk te kunnen geven. De `waarheid’ van deze roman, die vrijwel geheel uit dialogen bestaat, ligt besloten in hun tegenstrijdige samenspel. Net zo is het in Jacques de fatalist. Niet toevallig staat er dat Jacques en zijn meester `alleen samen iets waard zijn en afzonderlijk niets’ , net als Don Quichot en Sancho Panza. Met andere woorden: tussen vrijheid en determinisme kan niet beslist worden. Daarvoor snappen we nog te weinig van de wereld, die ons voorkomt als een verwarrende combinatie van toeval en noodzakelijkheid, van moedwil en misverstand, van misdaad en deugdzaamheid. Met de gebruikelijke logica valt dat allemaal niet te verenigen, maar in de sublieme speelruimte van de roman kan het paradoxale en tegenstrijdige geheel wèl tot leven komen, op een even geestige als aanstekelijke manier. Pas de dialectiek van het Duitse idealisme zou ook in filosofisch opzicht raad weten met deze vereniging der tegendelen –mede dankzij Diderot, van wie zowel Jacques de fatalist als De neef van Rameau het eerst - postuum - in een Duitse vertaling het licht zagen. De laatste roman (vertaald door niemand minder dan Goethe) is bovendien een van de weinige boeken waaruit Hegel citeert in zijn Phänomenologie des Geistes. Zelfs in de Maand van de Filosofie zal dat voor niet veel lezers van nu een aanbeveling zijn. Ten onrechte, wat mij betreft. Maar ook wie terugdeinst voor het Duitse denken, hoeft geen seconde bang te zijn voor Diderot, bij wie de Franse Verlichting zich –zonder dat het ten koste gaat van de diepgang – laat kennen van haar minst dogmatische, meest aantrekkelijke zijde.
(NRC 15-4-2005, Arnold Heumakers)
-----------------------------------------------------------------------------